拜佛”不是弯下身体，

      而是放下傲慢。

      “吃素”不是清口禁欲，

      而是心怀慈悲。

      “念佛”不是累积数字，

      而是清净心地。

      “合掌”不是双手作秀，

      而是恭敬万物。

      “禅定”不是长坐不起，

      是心无挂碍。

      “欢喜”不是颜面和乐，

      而是心境舒展。

      “清静”不是摒弃欲望，

      而是心地无私。

      “布施”不是花钱买功，

      而是舍弃贪欲。

      “信佛”不是求佛保佑，

      而是践行无我。

      对于我们初学佛的人，如何入手修行，除了礼佛念佛，布施和忍辱应该是最殊胜的法门。我们不应该产生利用学佛、念佛达到个人的利益目的，不应该存有太大的功利心。要通过学佛，明白佛的思维，以佛为师，修学放下，修学正法。金刚经中佛说：“菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住，即为非住。是故佛说菩萨心不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生故。应如是布施。”

       作为凡人，有生存的私欲本无可厚非，但是学佛和发财等私欲并没有因果关系。我们的智者本师释迦摩尼佛，为我们指出了觉悟的正道，就是破除：贪，嗔，痴，慢，疑，求不得等苦因，这五蕴毒害着我们的灵魂和身体，如果我们念佛、拜佛、布施都是为了换取自己的私欲，那自己所做的善行就失去了意义。

       种因得果要心存善念，也就是不住相布施。（这里的相就是表相、只注重表面为住相）

       供养佛，不是佛需要供养，而是佛需要一个因供养而解脱的你。佛，圆满具足，一切不缺，如如不动，他不需要你一丝一毫的供养.

       我们供养三宝，是借助这个供养的行为，放下自私，放下对自我的贪执，来换取你的清凉自性。所以，一切供养都不是你在施予别人，而是你在滋养那个奔向解脱的自己的福田。你缺乏福报，所以才更需要广施供养。

       布施的修学：释迦牟尼佛讲的六度也就是六波罗蜜多，首度就是修布施法门，可以布施寺庙、布施僧侣、布施穷人、布施给需要的人，当然，修学佛法我浅显的认为应该是这样开始，我们可以从自己身边人做起佛法的修学了证，给夫（妻）、双方四个父母老人以平等的关爱慈孝，给亲朋以慈善援手。也许让你对外人既不认识的的人给予帮助和施舍有些牵强。但是从家人开始修习会更容易一些。

       一个人连自己的家人都不能容忍，不能施舍，甚至不舍得施舍一句赞美的语言，一个宽容的微笑，而说自己要给社会给佛寺做大布施，完全是一句不切合实际的空话。

      施舍就是这样的，你施舍快乐得到快乐，你恶语相向，招来对方恶言恶行，这也是佛教的因果法则。辩证法也是这么认为的。

       修学忍辱：忍辱是修学六度的第二层，需修学能够忍受周围的不公、误解、谩骂、乃至于欺辱，更要从家庭环境的修学，如果一个人把妻子、丈夫当成菩萨，每天能忍辱、恭敬、爱戴、细语，把孩子、父母当成菩萨忍辱、恭敬、爱戴、细语，家庭和睦，施舍喜悦给对方，那这个佛化家庭最终得到快乐的还是自己。我们在亲朋圈广施，广施喜悦，回馈自己的还是喜悦;我们布施喜悦给同事，同事回馈的也是喜和悦。如果你能扩大到给每天见到的人布施快乐，忍辱，你收回的一定还是更多的喜悦。每天给周边人施舍喜悦自己也充满喜悦快乐，你就是行菩萨道。

      如果一边说自己念佛，一边还给周围人带来不快，应该属于自己还有很大的执念，忍辱心布施心平等心不够。甚至有的人连在家菩萨父母都不孝，手里捧着经书，口里念着佛号，念佛不修心，不修行，与作秀无异。

       持戒法门：戒就是防非止恶的规则，正思维正见正语正业的基石。是通向佛法的指路明灯。勤修戒定慧，方能破除贪嗔痴。释迦牟尼佛祖最后的遗教是：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”。所以自律才是自强的基础。

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